مقال

التشوش الإسلامي الأمريكي

Peter Skerry

بعد مرور عقد من الزمان على أحداث الحادي عشر من سبتمبر، وصلت أمريكا إلى طريق سياسي وفكري مسدود فيما يتعلق بالمسلمين الذين يعيشون داخلها. لا يزال العديد من الأمريكيين يخشون جيرانهم المواطنين المسلمين، وإن لم يكن كإرهابيين محتملين فكمتعاطفين مع الإرهاب — أو بشكل أعم، كحاملي ثقافة غريبة يتشاركون فيها مع أعداء أميركا.

ما يؤجج هذه المخاوف هي مجموعة من الصحفيين والمدونين التحقيقيين المتحمسين الذين يقومون بتدوير مجموعة من الحقائق حول الأصول إسلامية لمعظم القادة المسلمين وجميع المنظمات الإسلامية الأمريكية الرئيسية. هذه الحقائق مأخوذة إلى حد كبير من الملاحقة القضائية الناجحة للحكومة الفدرالية لمؤسسة الأرض المقدسة، وهي إحدى جبهات حركة حماس، وهذا دليل لا جدال فيه – لكن آثارها أبعد ما تكون عن الوضوح. وكما يكرر النقاد هذه الحقائق ويعيدون النظر فيها، فهي تصطبغ بنوعية الحقائق المُجمَّدة في الوقت، مثل القطع الأثرية للآثار السياسية التي لا توضع أبدًا في أي سياق أوسع. يخفق النقاد في الاعتراف بأن الأفراد الذين يتبنون وجهات النظر الإسلامية في فترة من الفترات لا يبقوا بالضرورة معتنقين لها مع مرور الوقت. ينضج الناس ويتجاوزون حماقة وغضب الشباب، وتتسبب أمريكا في تغيير من يهاجر إليها. 

من ناحية أخرى، ترفض نخبنا السياسية والإعلامية والفكرية على نحو روتيني هذه النتائج على أنها تاريخ قديم غير ذي صلة. هذا أيضًا خطأ من الناحيتين الموضوعية والسياسية: على الرغم من أن هؤلاء القادة وهذه المنظمات لا تمثل جميع (أو حتى أكثرية) المسلمين الأمريكيين، فإنها تسيطر على المساحة السياسية المعنية. وعلاوة على ذلك، كان ومازال لأيديولوجيتها الإسلامية تأثير تكويني على طريقة تفكير المسلمين بشأن مكانتهم في أمريكا وعلاقة أمريكا مع العالم الإسلامي. لا يعترف أيضًا رأي النخبة بشكل منهجي أو يتجاهل حقيقة أن الإسلام هو دين دينامي يسعى بقوة لجمع الأنصار. هذا لا يعني أن القادة المسلمين الأمريكيين إرهابيون أو متعاطفون مع الإرهاب؛ ولا هو انتقاد للطريقة التي يفسرون بها الدعوة لنشر الإسلام. فمثل العديد من المسيحيين، يعتبر العديد من المسلمين أفعالهم النموذجية هي أفضل وسيلة لنشر دينهم. ومع ذلك، يعترف القادة المسلمون بالفعل بأنهم لم يحلموا بهذا منذ زمن، كما قال ذلك البعض، “عَلَم الهلال يرفرف يوم ما فوق البيت الأبيض”. بالنسبة لمعظم القادة، وربما بالنسبة للجميع، هذا خيال بعيد لأنه اصطدم مع الواقع. ولكن يستمر نفوذه باقيًا. 

فشل نخبنا في الاعتراف بمثل هذه الأدلة قد زاد من قلق الأمريكيين. ولكن إذا كانت النخب متعجرفة جدًا بشأن التحديات التي يشكلها الإسلام على أمريكا، فإن المواطنين العاديين والمدافعين عنهم كانوا أكثر تشاؤمًا، وتصوروا سيناريوهات ظهر فيها القادة المسلمين على أنهم ليسوا فقط منحرفين (والتي كانت كثيرة) ولكن أيضًا كأنهم يملكون كل العلم — كما لو كانوا معفيين من الخسارة التي تواجه حتمًا جميع الأطراف السياسية الفاعلة. كان الزعماء المسلمون في الواقع وافدين جدد يجهلون إلى حد كبير مجتمع أمريكا الدينامي الهائل وأوضاعه السياسية المعقدة. ومثل غيرهم من المهاجرين الذين أُجبروا على التعلم والتكيف، فقد قاموا بارتكاب الكثير من الأخطاء. 

ما يغيب بشكل ملحوظ من القصة عن النخبة والعامة هو تقدير كيف غيّرت أمريكا المسلمين. مما لا شك فيه، لم تكن كل هذه التغيرات حميدة. ولكن يجب علينا التصدي لجميعها بنفس القدر. مثل هذا التقدير لا ينقص سذاجتنا حول كفاءة الإسلاميين، ولكن من شأنه أن يساعد أيضًا على استعادة ثقتنا في مرونة المؤسسات والقيم الأمريكية – وهو الإيمان الذي كان غائبًا بشكل لافت للنظر بين النقاد الأكثر تشددًا ضد إسلام الأمريكيين. الأهم من ذلك، أنه قد يعمل على تسهيل تصدينا للتحديات الحقيقية التي تواجهها أمريكا من جهة الإسلام. 

من بين هذه التحديات، فإن أبرزها هو ولاء الأمريكيين المسلمين. هذا لا يعني أن المسلمين هم خائنون فعليًا. لكن ولائهم لهذا الوطن مشوش. هذا الالتباس يرجع في جزء منه إلى تأثير القيم العالمية والسياسات المقابلة (مثل الجنسية المزدوجة)، وإلى عدم رغبة أمريكا المعاصرة الواضحة في وضع مطالب حقيقية على مواطنيها. لكن الارتباك الأمريكي الإسلامي حول الولاء يعكس بوضوح أيضًا التأثير المُعرقِل للقادة الإسلاميين والمؤسسات والإيديولوجية. هذا التحدي الأكثر دهاءً لم يسبق له مثيل في تاريخنا كأمة تكونت من المهاجرين — ولكن في مناقشاتنا حول مسلمي أمريكا، فقد تم التغاضي عنه من قبل كل من النخب الراضية والشعبيين الذين يثيرون المخاوف. 

من هم مسلمو أمريكا؟

عند تقييم مجتمع أمريكا المسلم، قد يكون من الصعب الحصول حتى على الحقائق الأساسية. على سبيل المثال، بعد سنوات من المقابلات والبحوث الميدانية، التقيت بمسلم واحد فقط لم يؤكد بثقة وجود من 6 إلى 10 ملايين من أشقائه وشقيقاته في الولايات المتحدة، وأن أعدادهم تتزايد طوال الوقت. هذه النقطة الثانية صحيحة، ولكن النقطة الأولى بالتأكيد خاطئة. يحظر الإحصاء في الولايات المتحدة جمع معلومات عن الدين، لذلك لا توجد بيانات دقيقة عن حجم المجتمع المسلم. ومع ذلك، فالأكثر قبولاً هو البيانات الواردة من مركز بيو للأبحاث، والتي تقدر وجود حوالي 2.75 مليون مسلم في الولايات المتحدة. وأكثر من 60 ٪ ممن تتراوح أعمارهم بين 18 سنة فأكثر مولودون في الخارج. تدور التقديرات الموثوقة الأخرى حول نفس النطاق. 

وبذلك يشكل المسلمون أقل من 1 ٪ من سكان الولايات المتحدة، وهي نسبة أقل بكثير مما هي عليه في دول أوروبا الغربية. وعلى عكس المسلمين الأوروبيين، يميل المسلمون في الولايات المتحدة إلى تحصيل مستويات تعليم ودخل تقارب مستويات العدد الأكبر من السكان. على سبيل المثال، وفقًا لمركز بيو، فإن نسبة المسلمين الذين تخرجوا من كليات هي تقريبًا نفس نسبة جميع الأمريكيين البالغين الذين حققوا ذلك: 26 ٪ من المسلمين مقارنة مع 28 ٪ من السكان ككل. وبالمثل، يصل دخل الأمريكيين المسلمين إلى 100.000 دولار أو أكثر وهو نفس معدل الأمريكيين عمومًا: 14 ٪ من المسلمين مقارنة مع 16 ٪ من جميع البالغين في الولايات المتحدة. مما لا شك فيه أن هذه الأرقام تعكس حقيقة أن المسلمين قد أتوا إلى الولايات المتحدة أساسًا سعيًا في الحصول على تعليم عالي. وكما توحي جيوب الفقر بين جماعات مثل الصوماليين واليمنيين، لم تكن هذه هي الحالة دائمًا: يكشف مركز بيو أيضًا أنه في عام 2011 حصلت نسبة أعلى من المسلمين عن الأمريكيين عمومًا على إيرادات منزلية اقل من 30.000 دولار (45 ٪ من المسلمين مقارنة مع 36 ٪ من جميع الأمريكيين). 

في ظل التساؤلات حول ولاء المسلمين للولايات المتحدة، تجدر الإشارة أيضًا أن مركز بيو يشير إلى معدلات تأقلم عالية بين المسلمين. سبعون في المئة من المسلمين هنا والذين ولدوا في الخارج هم مواطنون أمريكيون. من بين هؤلاء الذين وصلوا قبل عام 1980، فإن جميعهم بالفعل مواطنين الآن؛ ومن بين أولئك الذين وصلوا خلال ثمانينات القرن العشرين فإن حوالي 95 ٪ منهم مواطنون؛ و80 ٪ من أولئك الذين وصلوا في تسعينات القرن العشرين هم مواطنون. 

من الملاحظ في كثير من الأحيان، وإن كان يحظى بقليل من التقدير، هو التنوع الهائل لهذه الفئة الصغيرة (المتزايدة) من السكان. تعد أمريكا موطنًا لكتلة المسلمين الأكثر تنوعًا على هذا الكوكب. الأغلبية الساحقة هي من السُنّة، لكن الشيعة يمثلون حوالي العشر. ويوجد بين السُنّة أيضًا اختلافات كبيرة نابعة من الولاءات للتقاليد التفسيرية القانونية المختلفة، أو ما يسمى المذاهب. على سبيل المثال، فإن قادة أكبر منظمة إسلامية أمريكية، وهي الجمعية الإسلامية لأمريكا الشمالية (ISNA)، تتعامل كل عام مع النزاعات بين أعضائها الذين ينتمون للسُنّة في المقام الأول حول أفضل السبل لتحديد بدء شهر رمضان من خلال رؤية القمر. ولأن الإسلام هو دين “مقوِّم للأخلاق” – أي معني بالسلوك أكثر من العقيدة – تكثر الخلافات المماثلة. 

Related Books

هناك أيضًا الخلافات العرقية والإثنية. والخلافات الأكثر وضوحًا وأهمية هي الخلافات بين المسلمين الأصليين من المهاجرين والأمريكيين من أصل أفريقي. هذا لا يشير إلى حركة أمة الإسلام الذي أسسها لويس فرخان – وهي طائفة صغيرة عنصرية لم يكن لها علاقة كبيرة بالإسلام — ولكن إلى الأمريكيين من أصل أفريقي الذين نشئوا في الإسلام الصحيح أو تحولوا إليه، وهم في العادة سُنة وإن كان هناك أيضًا القليل من الشيعة. بشكل عام، ووفقًا لمركز بيو، يمثل هؤلاء 13 ٪ من جميع المسلمين في أمريكا. (إذا اشتمل ذلك على العدد الكبير من المسلمين المهاجرين من أفريقيا تصبح النسبة حوالي 23 ٪ من المسلمين هنا من السود على الأساس العرقي). 

يجتمع المسلمون الأمريكيون الأفارقة عادة في مساجد خاصة بهم ولهم أساليبهم المميزة في العبادة. ونظرًا لعدم تعودهم على اللغة العربية عمومًا، وهي لغة القرآن، فإنهم غالبًا ما يشعرون بأنهم في وضع غير ملائم بالمقارنة مع أشقائهم وشقيقاتهم من المسلمين المهاجرين. تتفاقم هذه المشاعر من خلال التباين الواضح في الدخل والتعليم والمكانة المهنية. ولأن الأمريكيين الأفارقة قد انجذبوا أساسًا إلى تأكيد الإسلام على المساواة بين المؤمنين، فغالبًا ما يشعرون بخيبة أمل عندما لا يرقى الواقع العملي إلى مستوى المُثل. يمكن أن تتحول خيبة الأمل في بعض الأحيان إلى غضب؛ ومع ذلك، يبذل كلا الجانبان جهودًا متواصلة للتغلب على هذه الفجوة المدفوعة جزئيًا بالنفع السياسي. 

الاختلافات الأقل إثارة هي الاختلافات العرقية والأصل القومي والاختلافات اللغوية. يحدد مركز بيو للأبحاث 77 بلدًا على الأقل جاء منه المسلمين المقيمين في الولايات المتحدة. الفرق الأبرز هو بين المتحدثين باللغة العربية من الشرق الأوسط والأوردو والباشتو، والمتحدثين الهندية من جنوب آسيا. في معظم المناطق الحضرية، يجد المرء “المساجد العربية” و ” المساجد الهندية الباكستانية”، على الأقل وسط السُنة. والاختلاف الأكثر صلة بالنواحي العرقية والوطنية بين الشيعة هو بين الإيرانيين (الفرس) والباكستانيين الهنود. 

وبالطبع لا يتحد بالضرورة العرب والذين من جنوب آسيا لتشكيل مجموعات متميزة. الخط الفاصل بين الهنود والباكستانيين (والبنغلادشيين) واضح. المجموعات العربية الفرعية المختلفة لها أيضًا تاريخها وسياقاتها السياسية المتباينة. فالمصريون الأمريكيون على سبيل المثال لا ينظرون للعالم بنفس الطريقة التي ينظر بها المغاربة الأمريكيون، وليس لديهم نفس المخاوف حول السياسة الأمريكية تجاه بلدانهم الأصلية — حيث تستمر دائمًا علاقاتهم الأسرية والتجارية والسياسية. الفلسطينيون لهم تجربتهم الفريدة والمأسوية. وكما يذكّرنا الربيع العربي، عندما يتعلق الأمر بالسياسة الأمريكية، غالبًا ما ينظم الأفراد أنفسهم ليس كمسلمين أمريكيين بل كليبيين أمريكيين وسوريين أمريكيين، وهكذا دواليك. 

يظهر الخطأ الآخر على أساس أهمية الدين في حياة الناس. وفقًا لمركز بيو، يقول حولي سبعة من بين كل عشرة من المسلمين في أمريكا أن الدين “مهم جدًا” بالنسبة لهم. لكن يقرر أقل من النصف أداء الصلوات الخمس اليومية المفروضة على جميع المسلمين. لا يحضر معظم المسلمون في الولايات المتحدة المسجد بانتظام؛ بل نحو الخُمس في الواقع نادرًا ما يحضر أو لا يحضر مطلقًا. وصرح لمركز بيو نحو الثلث فقط أنهم يذهبون إلى المسجد للمشاركة في أنشطة اجتماعية أو دينية أخرى غير العبادات الدينية المألوفة. من الصعب بالطبع القول بالضبط ما الذي يفسر هذه الاختلافات. فيرى بعض الأمريكيين المسلمين الدين باعتباره مسألة خاصة لا تتفق مع الساحات العامة، وكثير من هؤلاء يفترض أنهم لا يحضرون المسجد أو ينضمون إلى المنظمات الأمريكية الإسلامية. ولكن هناك أيضًا شريحة كبيرة من المسلمين هنا الذين رفضوا الدين، أو اختاروا على الأقل عدم التصرف وفقًا له بأي شكل من الأشكال الواضحة. ويكتفي مثل هؤلاء الأفراد على الأرجح بتعريف أنفسهم على أساس أصولهم القومية. 

كل هذه الاختلافات تجعل الحديث عن أي مجتمع إسلامي أمريكي بمفرده مشكلة كبيرة. يفشل غير المسلمين عمومًا في تقدير مدى صعوبة هذا التنوع الاستثنائي الذي عليه القادة المسلمين الأمريكيين. في الواقع، الحاجة للتغلب على التجزؤ وصياغة هوية سياسية “أمريكية مسلمة” يفسر قدرًا كبيرًا من سلوك القادة ومنظماتهم على السواء. 

المؤلف

الوجه المتغير للاندماج

العنصر البارز الآخر في أي صورة ديموغرافية للأمريكيين المسلمين هو مدى اندماجهم الاجتماعي والثقافي. في هذه الحالة، يصعب الحصول على البيانات الموثوقة أيضًا. ولكن هناك قدرًا كبيرًا من الأدلة المروية والمجزأة التي تؤكد مدى تكيف المهاجرين المسلمين مع الحياة في أمريكا. 

أحد الأسباب التي لم تعط لهذا الاتجاه أهمية أكبر قد يكون هو حرج المسلمين حيثما بدءوا من الناحية الثقافية. فمثل غيرهم من الكثير من المهاجرين، لم ينو الطلاب المسلمين الذين وصلوا في أواخر ستينات القرن العشرين عادة البقاء بشكل دائم؛ وحتى بعد تأمين فرص عمل في المهن التي اختاروها، خطط معظمهم للعودة إلى أوطانهم يومًا ما. ولكن خلافًا لغيرهم من المهاجرين، انعزل هؤلاء الوافدون الجدد بشدة عن الثقافة والمجتمع الأمريكي. فلم ينظروا للإسلام على أنه متفوق على اليهودية والمسيحية فقط، بل كانوا يخشون أن يكون خلاصهم مهددًا لمجرد وجودهم في أمريكا. 

كان هذا بالتأكيد هو ما يقوله قادتهم لهم. على سبيل المثال، اطلع على دليل الآباء: دليل للآباء المسلمين الذين يعيشون في أمريكا الشمالية. تم إنتاجه لأول مرة عام 1976 من قبل لجنة المرأة في جمعية الطلاب المسلمين في الولايات المتحدة وكندا، وأعيد إصداره عام 1992 بواسطة منشورات تراست الأمريكية – وهما منظمتان أنشأهما ناشطون من الإخوان المسلمين. انتشر هذا الدليل على نطاق واسع لسنوات عديدة من تجار الكتب في المؤتمرات والاجتماعات الإسلامية، وهو يقرر أن “الإسلام هو نظام شامل لحياة الإنسان ومجتمعه… وبالتالي فإنه متفوقًا بشكل مطلق على أي نظام أو أيديولوجية يمكن للإنسان استنباطها”. وكما يوضح الفصل الخاص بالجنس والزواج، “نحن نعيش في الواقع في بيئة تواجه فيها معاييرنا الإسلامية عن النقاء والاحتشام تهديدًا مستمرًا ويمكن بسهولة أن يُقضى عليها تمامًا”. ثم يحث المؤلفين بعد ذلك المسلمين لتجنب عيد الميلاد وعيد الفصح وعيد جميع القديسين وعيد الحب وعيد الأم وحتى أعياد الميلاد: 

المسلم المخلص محتشم جدًا في نفسه ويخجل أن يكون بؤرة الاهتمام. فهو يدرك أنه لم يخلق حياته الخاصة، ولا يقدر أن يحفظها يومًا بعد يوم وعامًا بعد عام، ولا يعتبر وجوده الخاص يستحق اهتمام الرأي العام في ذكرى ميلاده. 

وما يوضح الأمر أكثر هو تصوير الدليل لأمريكا على أنها من الجاهلية. وكما يوضح المؤلفون، فإن المصطلح يشير إلى “المجتمع الذي يجهل مقاصد خلق الإنسان، وعلاقته ومسؤوليته نحو خالقه، والأهداف التي ينبغي السعي نحوها في هذا العالم.” يأتي مصطلح الجاهلية من معجم المفكرين الإسلاميين مثل أبو علاء المودودي وسيد قطب؛ واستخدمه الإسلاميون المتطرفون في تبرير الإرهاب. لا يستخدم الدليل هذا المصطلح بهذه الطريقة، ولكنه يحث الآباء على “السعي للحفاظ على إسلامنا والإسلام الذي سنورثه لأبنائنا نقيًا وغير ملوثًا باتجاهات هذه الجاهلية، و…تحويل هذه الجاهلية شيئًا فشيئًا إلى الإسلام”. 

في الوقت نفسه، ينص الدليل على أن “لا يتم تقديم أي من هذه الأفكار باعتبارها فتوى أو عقيدة”، ويدعو القراء إلى أن يتعقلوا ويعتمدوا على الحس السليم. في الواقع، على الرغم من الإدانة الواضحة لاحتفالات أعياد الميلاد، يقر الدليل بأنه “إذا كان الطفل المسلم الصغير يشعر برغبة شديدة في هذا الأمر، فلن يتسبب هذا على الأرجح إلا في ضرر بسيط عند الاحتفال بعيد ميلاده بطريقة معتدلة خلال سنواته الأولى”. فيما يتعلق بالمعارف من غير المسلمين، يقول الدليل بأنه على الرغم من أن الأصدقاء المقربين يجب أن يكونوا بالضرورة من المسلمين، ينبغي على الآباء تعليم أولادهم أن “المسلمين يجب أن يعاملوا غير المسلمين بمودة وعدل مثلما يعاملون المسلمين حتى لا يستغلوا [هم] عدم كونهم غير مسلمين كذريعة لسوء السلوك تجاههم”. 

هناك نمط مماثل واضح في مصدر أكثر موثوقية: مُزّمّل صدِّيقي، وهو خريج الجامعة الإسلامية في المدينة المنورة، ومسؤول سابق في رابطة العالم الإسلامي التي تدعمها السعودية، وعضو لفترة طويلة في المجلس الفقهي لأمريكا الشمالية (الهيئة القضائية التي تفسر الشريعة للمسلمين هنا). في مقالة نشرت عام 1986 في إسلاميك هوريزونز [الآفاق الإسلامية]، وهي دورية بعثت بها الجمعية الإسلامية لأمريكا الشمالية إلى آلاف الأسر المسلمة، يستشهد صدِّيقي بالتمييز التقليدي بين دار الإسلام، وهي تلك الأماكن التي تسود فيها الشريعة الإسلامية، ودار الكفر، أي الأماكن الأخرى. وباستشهاده بالتعاليم التي تسمح للمسلم أن يقيم في دار الكفر لتنفيذ مهمة محددة لكن “يجب العودة إلى دار الإسلام بمجرد الانتهاء من هذه المهمة”، لا يدع صدِّيقي مجالاً للشك بأن أمريكا هي دار كفر، و”نحن في خطر اندماج حقيقي في ثقافة غير إسلامية”. ولكن المدهش بعد ذلك أن صدِّيقي يخلُص إلى القول “نحن لا نعني بأنه ينبغي على المسلمين ترك أمريكا أو العودة من حيث أتوا “. ويطمئن قراءه أن نهج العمل الذي يقترحه “لن يحرمكم من وظائفكم أو مهنكم”. 

ماذا يقترح إذًا هذا الفقيه الإسلامي الرائد؟ يقترح أن يجعل المسلمين “نية الهجرة هي في سبيل الله”. والمقصود بالهجرة هنا هو الإشارة إلى هروب محمد وأتباعه من مكة، حيث كانوا يتعرضون للاضطهاد، إلى المدينة، حيث شكلوا أول مجتمع إسلامي. في الفكر الإسلامي المعاصر، تشير الهجرة تحديدًا إلى الانسحاب من المجتمع العلماني الحديث. تبعًا لذلك، يحث صدِّيقي المسلمين في أمريكا على إنشاء المساجد ودعمها، وبناء مدارس وكليات إسلامية، وقراءة الكتب والمجلات الإسلامية، وضمان “نظام إسلامي في زواج الشباب المسلمين”. 

هل هذه إستراتيجية قابلة للتطبيق؟ كان صديقي يقترح صفقة تمكنت من تحقيقها مجموعات المهاجرين الأخرى، على الأقل في جيل أو نحو ذلك. لكن الرهانات مختلفة — وأعلى – بالنسبة للمسلمين. في الواقع، ترك صدِّيقي، مؤلف دليل الآباء، وغيره من الإسلاميين، شعوبهم في مأزق حقيقي: لقد قالوا لشعوبهم “أنكم اخترتم العيش في مجتمع فاسد وشرير حيث نسيج الحياة اليومية على خلاف تام مع تعاليم الله. ومع ذلك يجب أن تكونوا لطفاء مع الجيران وزملاء العمل غير المسلمين، وتواصلوا مهنكم في مجال الطب والهندسة، وترسلون أبنائكم إلى الجامعات الأمريكية، وأن تظلوا قريبين من مساجدكم ومدارسكم وتحرصوا على زواج بناتكم من رجال مسلمين صالحين. 

لا عجب أن العديد من المسلمين قد قاطعوا هذه النصيحة. وكما أشير أعلاه، لا يذهب معظم الأمريكيين المسلمين إلى المسجد بانتظام. علاوة على ذلك، تشير الأدلة المتاحة إلى أن أقل من 5 ٪ من الأطفال الأمريكيين المسلمين ينخرطون في دوام كامل في مدارس إسلامية. حتى لو أن الكثير من المهاجرين المسلمين لم يندمجوا تمامًا في الثقافة الأمريكية الأوسع، اندمج أطفالهم في كثير من النواحي. 

من جهة أخرى يمكن اعتبار وصفة صدِّيقي نجاحًا. قبل الحادي عشر من سبتمبر، استطاع الكثير من المسلمين ممارسة المهن والتعليم في حين ظلوا بمعزل عن التيار الرئيسي للحياة الأمريكية. ومع دعم المساجد والمدارس الإسلامية جزئيًا باستمرار الهجرة واعتناق البعض للإسلام، فقد نمت في الحجم والعدد. القليل من المسلمين الذين غزوا المجتمع الأوسع، ولاسيما في مجال السياسة، كانوا ذوي طبيعة دفاعية — على سبيل المثال، رد الفعل على تداعيات تفجير مركز التجارة العالمي عام 1993. استمر كثير من المسلمين، وربما معظمهم، في الاعتقاد بأن التصويت في أمريكا حرام. على أية حال، يميل المهتمون بالسياسة للتركيز على التطورات في بلدانهم الأصلية، والتي مازال الكثيرون يخططون للعودة إليها. 

بحلول تسعينات القرن العشرين، قيل أن عدد قليل من القادة المسلمين قد اشتكوا بأن المساجد كانت “أندية عرقية في البلاد” و “قلاع إسلامية”. وشعروا أن المدارس الإسلامية في عزلة تامة. ولكن كما روي لي عدد كبير من المسلمين، أن أحداث الحادي عشر من سبتمبر “أجبرتنا على الخروج من شرانقنا” في النهاية. 

على مدى العقد الماضي، سعى القادة المسلمون بجدية للدفع بالمسلمين العاديين إلى الانخراط مع المجتمع الأمريكي والسياسة. ولكن مازالت هناك تيارات مضادة تسحبهم بعيدًا عن أي شيء ليس مرتبطًا بإيمانهم. على سبيل المثال، في الجلسات المخصصة اسميًا لمناقشة الإسلاموفوبيا أو قضايا الحقوق المدنية، نادرًا ما يغير الحضور الموضوع ويسألون القادة إن كان يجوز لهم تكوين علاقات صداقة مع غير المسلمين أو حضور غداء العمل حيث يتم تقديم المشروبات الكحولية. 

لا تأتي مثل هذه الأسئلة بالضرورة فقط من المهاجرين الجدد. في إحدى الجلسات التي لا تنسى في المؤتمر السنوي لعام 2004 في الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية، وجد صدِّيقي نفسه أمام غرفة تغص بشباب مهتاج منشغل بالانتخابات الرئاسية المقبلة. أرادوا بشدة معاقبة جورج بوش على سياسته الداخلية والخارجية، والتصويت لصالح خصم بوش الديمقراطي، جون كيري. وقف أحد الشباب وناشد: “أيها الإمام، ألن يعرض دعمي للديمقراطيين، الذين يؤيدون بوضوح حقوق الشاذين جنسيًا، سمعتي الحسنة كمسلم للخطر؟” وتساءل آخر: “هل التصويت لصالح الديمقراطيين يجعل المرء متواطئًا مع الشذوذ الجنسي؟” 

وجاء رد صدِّيقي مباشرًا ومذهلاً: “دعهم في شذوذهم الجنسي… لا أحد يجبرك على أن تكون شاذ جنسيًا” وتابع قائلاً: “إذا كنت تعتقد أن كيري والديمقراطيين هم أفضل المرشحين، إذًا صوِّت لصالحهم”. 

لا توجد وسيلة لإثبات أن صدِّيقي كان يعني ما يقول في ذلك اليوم، رغم أنني أعتقد أنه عني ما قال. في كلتا الحالتين، كما أشار أوليفير روي، وهو أحد الطلاب الرئيسيين في مسلمي الغرب، “السياسة ليس لها علاقة تذكر مع الإخلاص”. الأهم من ذلك هو أن صدِّيقي والقادة المسلمين الآخرين يضغطون علنًا ​​مرة أخرى ضد نفس التيار المحافظ الذين عملوا قبل ذلك على تأصيله. لا يجب أن نتوهم أن آراءه التأسيسية قد تغيرت، ولكن صدِّيقي، مثل غيره من القادة، قد حاول محاولات يائسة لتحرير المسلمين من المأزق الذي قادهم إليه. 

بالعودة مرة أخرى إلى مقالته في إسلاميك هوريزونز عام 1986، ناقش صدّيقي الدعوة — ممارسة دعوة الآخرين لقبول الإسلام – بوصفها وسيلة محتملة للخروج من هذا المأزق. تشبه الدعوة عمليه التبشير المسيحي، رغم أنه من المهم ألا يغيب عن بالنا الدينامية الخاصة للإسلام المعاصر وتفوق العديد من أتباعه. يتناقش المسلمون حول الطبيعة الدقيقة للالتزام بالقيام بالدعوة، ولكن بسبب عدم وجود رجال دين مكلفين تحديدًا بالدعوة، ينظر المسلمون إلى ذلك، بطريقة أو بأخرى، على أنها مسؤولية كل فرد. قدم صدِّيقي في مقالته الدعوة على أنها التبرير الوحيد الممكن للحصول على إقامة دائمة في أمريكا. 

يخفق هؤلاء القادة – وكثير من نقادهم غير المسلمين – في الأخذ بعين الاعتبار كيفية تحقيق الدعوة من قبل مسلمين مقيدين داخل شرانق خاصة للحماية. كيف يمكن للمسلمين جذب غير المسلمين لفضائل الإسلام إذا لم يكن مسموحًا لهم بتناول الغداء معهم؟ كان أحد الردود المشروعة هو القيام بالدعوة في أوساط المسلمين الساقطين. ولكن هذا لن يؤدي إلا إلى تفاقم عزلة المسلمين عن المجتمع الأمريكي الأوسع. 

وهكذا بعد عقود من الدعوة لمزيد من التواصل مع غير المسلمين، ما زال القادة المسلمون عالقين في عادات تقوِّض أهدافهم المعلنة. على سبيل المثال، أتذكر مؤتمر الجمعية الإسلامية الأمريكية (MAS) السنوي المنعقد عام 2007 في فندق في ضواحي شيكاغو. تنظم المنظمات الإسلامية اجتماعاتها الكبيرة عادة خلال عطلات نهاية الأسبوع، وكذلك عطلة عيد الميلاد وعيد الفصح بغرض الاستفادة من انخفاض الأسعار. في هذه المناسبة، أدرك قادة الجمعية الإسلامية الأمريكية على نحو خاص الحاجة للوصول إلى غير المسلمين، ولكنهم أدركوا أيضًا أن عددًا قليلاً جدًا سيتواجد بين الحضور. وقام متحدث تلو الآخر بالحث على أن مؤتمر العام المقبل سيشهد مشاركة أكبر من غير المسلمين. وكما كشفت محادثاتي ومقابلاتي، فإن أكثر الجادين لم يدركوا أن هذا الهدف سيتطلب منهم أن لا يجتمعوا في ليلة عيد الميلاد. (في العام الماضي، عقدت الجمعية الإسلامية الأمريكية اجتماعها مرة أخرى خلال عطلة عيد الميلاد.) 

المنظمات الموازية للمساجد

تعد الجمعية الإسلامية الأمريكية واحدة من عدة منظمات وطنية تهيمن على الفضاء السياسي للاتجاه الإسلامي الأمريكي السائد. المنظمات الأخرى هي الجمعية الإسلامية لأمريكا الشمالية (ISNA)، والمجلس الإسلامي للعلاقات العامة (MPAC)، والدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية (ICNA)، ومجلس العلاقات الإسلامية الأمريكية (CAIR). وكما يؤكد استطلاع أجرته مؤسسة غالوب مؤخرًا، لا يعتبر سوى شريحة صغيرة من المسلمين الأمريكيين (12 ٪ على الأكثر) أي واحدة من هذه المنظمات تمثل مصالحهم. ومع ذلك، فإن هذه الجماعات تقوم بتحديد وصياغة الأجندة الإسلامية الأمريكية وتتواجد في الحوارات مع النخب غير المسلمة في وسائل الإعلام والحكومة والأكاديميات. 

كما أشرنا أعلاه، بدأت كل هذه المنظمات الوطنية وتشكلت على أيدي الإسلاميين. ومع ذلك، فإنها تختلف في طرق الإعلان (وإن كانت تتجاهلها). أقدم وأكبر منظمة هي الجمعية الإسلامية لأمريكا الشمالية، والتي تجتذب أكثر من 30.000 مسلم إلى مؤتمرها السنوي. ومع ذلك، تطورت الجمعية الإسلامية لأمريكا الشمالية مع مرور السنين إلى مظلة لجميع الأغراض تفتقر إلى مهمة واضحة. ومن ثم فالأكثر أهمية أن ندرس الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية والجمعية الإسلامية الأمريكية – وهما جماعتان صغيرتان ناشطتان تأسستا لغرض واضح وهو بناء حركة إسلامية في الولايات المتحدة – ثم نتحول إلى المنظمة الإسلامية الأمريكية الأحدث والأكثر إثارة للجدل، مجلس العلاقات الإسلامية الأمريكية. 

تتشابه منظمتا الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية والجمعية الإسلامية الأمريكية بما فيه الكفاية على مدى العقد الماضي حتى أنهما كانتا تسعيان إلى اندماج تدريجي. هاتان المنظمتان المتوازيتان للمسجد تأسستا للتغلب على ضيق الأفق المعروف عن المساجد. بهذا المعنى، يمكن تشبيههما بجمعية الشبان المسيحيين التي لم يطق مؤسسيها البروتستانت أيضًا الطريقة التي استنزفت فيها التجمعات الفردية الطاقة التي كان من الممكن استخدامها في حركة توعية أكثر دينامية.

العضوية في الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية والجمعية الإسلامية الأمريكية مفتوحة لكل من المساجد والأفراد. الأفراد، والمعروفين باسم “العمال الإسلاميين” هم على أهمية للبعثة، ويجتمعون كثيرًا في مجموعات صغيرة متماسكة بإحكام تسمى الأسرة للدراسة والمناقشة والتوعية. وتشمل قوائم قراءاتهم حتمًا القليل من المؤلفات الغربية، ولكن يكون التركيز على المؤلفين الإسلاميين الشرعيين: أبو علاء المودودي، مؤسس الحزب الإسلامي الباكستاني، جماعة الإسلام؛ وحسن البنا، مؤسس جماعة الإخوان المسلمين في مصر؛ وسيد قطب، مُنظِّر إسلامي وشهيد؛ ويوسف القرضاوي، عالم إسلامي معاصر. 

ومع ذلك تختلف الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية والجمعية الإسلامية الأمريكية في طرقهما اختلافًا كبيرًا، الأمر الذي يساعد على تفسير أسباب توقع فشل اندماجهما. انبثقت الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية من الجمعية الإسلامية لأمريكا الشمالية في عام 1974، عندما عقدت مجموعة من الهنود الباكستانيين مؤتمرًا حزبيًا لتشكيل منظمة خاصة بهم. وعلى مدار عدة سنوات، كانت اجتماعات الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية تُعقد جميعها باللغة الأردية لتعكس طبيعة عضوية الجماعة المهاجرة. أما اليوم فتبرم الأعمال التجارية باللغة الإنجليزية، ولكن يتخلل التجمعات الكبيرة بلا شك جلسات باللغة الأردية ولغات إقليمية أخرى. عملت الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية منذ نشأتها على تكوين روابط مباشرة مع جماعة الإسلام، وفي أوائل تسعينات القرن العشرين كتب أحد الشخصيات المطلعة البارزة أن هذا الحزب الإسلامي يسيطر على الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية. تبدو هذه الرابطة اليوم أكثر ضعفًا بكثير. 

على النقيض من ذلك، يرجع أصل الجمعية الإسلامية الأمريكية مباشرةً إلى جماعة الإخوان المسلمين، وغالبية أعضائها من العرب. ظلت الجمعية الإسلامية الأمريكية لعدة سنوات منظمة غير مستقلة ولكن شبكة من المؤسسات الفرعية التابعة لمنظمات الإخوان في مصر وتونس ولبنان ودول عربية أخرى. ونظرًا لتركيز هذه الجماعات على التطورات في الوطن الأصلي افتقرت إلى التنسيق وكثيرًا ما كانت على خلاف فيما بينها. تسعى جماعة الإخوان في مصر دوريًا لفرض النظام من خلال وسطاء مرسلين إلى الولايات المتحدة. مع مرور الوقت، اجتمعت هذه الجماعات معًا وشكلت الجمعية الإسلامية الأمريكية في عام 1992، مما جعلها منظمة أحدث بكثير من الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية. وحتى ذلك الوقت كانت هذه الشبكات تعمل سرًا في أمريكا، الأمر الذي يدل على العادات المتبعة للتهرب من أجهزة الاستخبارات في الوطن الأصلي، حيث يظل الرفقاء والعائلات عرضة للخطر. نتيجة لذلك لم تقم الجمعية الإسلامية الأمريكية وما سبقها من منظمات بالتبشير – وحتى اليوم، بعد مرور 20 عامًا تقريبًا على ظهورها علنًا، فإنها ما زالت لا تركز على الدعوة. 

من ناحية أخرى، عملت الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية دائمًا علانية ​​في أمريكا، تمامًا كما عملت جماعة الإسلام في باكستان. وهكذا انخرطت الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية في الدعوة، لاسيما بين غير المسلمين. يتنافس عمالها لنشر الإيمان، ومن الواضح أنها أكثر انشغالاً بالدعوة عن أي منظمة من منظمات التيار الإسلامي السائد. في الواقع، المرة الوحيدة التي تم الضغط فيها عليَّ للتحول إلى الإسلام كانت من قبل طبيب شاب، وهو مهاجر من الهند ويعمل في عيادة صحية ترعاها الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية في شيكاغو. 

هذا التركيز على الدعوة أدى إلى التزام الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية بتوفير الخدمات الاجتماعية للعائلات التي تكافح سواء من المسلمين أو غير المسلمين على حد سواء. يوجد المقر الوطني للمنظمة منذ فترة طويلة في جامايكا، كوينز، حيث يتم تخصيص الكثير من مواردها لمساعدة الجيران، بما في ذلك العديد من الأمريكيين الأفارقة. في الواقع، ترتبط الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية بعلاقات قوية خاصة مع السود الأمريكيين الذين يتواجدون بشكل ملحوظ في جلسات المنظمة ومؤتمراتها. وفي السياق نفسه، انخرطت الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية منذ فترة طويلة في مجال الدعوة بين السجناء. ليس للجمعية الإسلامية الأمريكية التزام واضح مثل هذا.

أنشأت الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية أيضًا مبادرة وسيلة إعلامية وهي SoundVision، التي تدير مكتبات وتنتج أشرطة الفيديو عن موضوعات تتنوع بين حياة النبي وممارسة الجنس في سن المراهقة. في أعقاب أحداث الحادي عشر من سبتمبر، أنشأت الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية خطًا ساخنًا – 877-WHY-ISLAM – لتعريف غير المسلمين بالدين الإسلامي. وفي الآونة الأخيرة، قامت المنظمة برعاية حملة إعلانية سنوية في أنظمة النقل في نيويورك ومدن أخرى. أمثلة من الرسائل النموذجية التي توضع على جوانب الحافلات هي: “لماذا يعتنق الكثير من الناس أمثالكم الإسلام؟” أو “الإسلام هو الاستسلام لله”. تكشف هذه الجهود عن التزام الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية بالدعوة، فضلاً عن سذاجتها، لأن قادتها لا يقدرون مدى الاستفزاز والتهديد الذين قد تسببهما مثل هذه الحملات لغير المسلمين.

هناك مفارقة كبيرة في التناقض بين التوعية المتواصلة التي تقدمها الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية لغير المسلمين والروح المؤسسية، وهي ضيقة وجامدة بشكل لافت للنظر، ولاسيما عند مقارنتها مع الجمعية الإسلامية الأمريكية والمنظمات الرئيسية الأخرى. على سبيل المثال، يصادف المرء عددًا أكبر من المنقبات والمحجبات (على الرغم من أن عددهن قليل نسبيًا من حيث القيمة المطلقة) في تجمعات الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية عما يصادفه في مؤتمرات الجمعية الإسلامية الأمريكية والجمعية الإسلامية لأمريكا الشمالية. الأكثر وضوحًا هو الفصل بين الجنسين: فبالإضافة لوجود جناح للأخوات، تعقد الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية “جلسات منفصلة للأخوات” في مؤتمراتها، وفي الجلسات المشتركة تفرض أماكن منفصلة للجلوس وترتيبات أخرى أكثر حساسية مما تقوم به المنظمات الأخرى. عندما تم انتخاب امرأة رئيسًا للجمعية الإسلامية لأمريكا الشمالية قبل بضع سنوات، علق أحد قادة الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية وقال لي “سيستغرق الأمر وقتًا طويلاً جدًا قبل أن ترأس امرأة الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية” 

يُظهر قادة الجمعية الإسلامية الأمريكية تحفظًا مماثلاً، ولكن في وجود بعض من الانحياز للنظرية العالمية أيضًا، ويعبرون عن ازدرائهم بالنهج الساذج للدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية في الدعوة أو ينتقدون الفصل الصارم بين الجنسين. بصفة عامة، يجد المرء انفتاح أكبر داخل الجمعية الإسلامية الأمريكية على الثقافة الأمريكية، وخاصة الثقافة الشعبية، مما هو عليه الحال في الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية. على سبيل المثال، في محاضرة حول العلاقات بين الجنسين لطلاب الجامعات برعاية منظمة منطقة باي التابعة للجمعية الإسلامية الأمريكية، أوضح المتحدث أنه ليس إلزاميًا على الإطلاق أن ترتدي المرأة المسلمة الحجاب، وقال أن المواعدة لا تخالف بالضرورة الشريعة الإسلامية. وقال أن ما يطلبه الإسلام هو علاقات لائقة ومحترمة بين الجنسين، استنادًا إلى فهم اختلافاتهم العاطفية والمادية الحاسمة. لتحقيق هذه الغاية، حث المتحدث مستمعيه الشباب على قراءة اللغوي ديبورا تانين حول الفروق بين الجنسين في اللغة. 

بعد ذلك كان هناك جولة وطنية لموسيقى الهيب هوب برعاية الجمعية الإسلامية الأمريكية في صيف عام 2007. ضمت الجولة فرقة أوتلاندش (تتألف من اثنين من المسلمين المولودين في الدانمارك وكاثوليكي هندوراسي) وكانت محاولة من جانب بعض قادة الجمعية الإسلامية الأمريكية للوصول إلى شبابهم. وأثبتت التجربة أنها مثار جدل، في حفل مانهاتن الذي حضرته، عندما بدأ عشرات من المراهقين المسلمين التحرك على الموسيقى بطريقة تشبه كثيرًا الرقص، والذي لا يتغاضى المسلمون عادةً عنه. ومع فشل الجولة حتى في جني الأرباح، أثارت عداء المحافظين داخل الجمعية الإسلامية الأمريكية، وترك رعاة الجولة المنظمة في نهاية المطاف. عندما رويت هذه الحادثة لأحد المسؤولين في الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية، رفض ذلك وأعلن أنه لم يكن ليحدث شيء مماثل من قبل منظمته أبدًا. 

ركود وتغير

على الرغم من هذه الاختلافات، تشترك الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية والجمعية الإسلامية الأمريكية في نفس الأيديولوجية الإسلامية الأساسية وتضعا نفس القدر من التركيز على عمل الأُسر. كما تنظمان مؤتمرات إقليمية ووطنية مشابهة. في الواقع، كانت الخطوة الأكثر وضوحًا في اتجاه الاندماج بين الجماعتين هي رعايتهما المشتركة للمؤتمرات السنوية الخاصة بهما – وهي أحداث تجذب ما بين 5000 و 10000 مسلمًا وتشبه أيضًا (في الشكل وإن لم يكن في الحجم) المؤتمرات السنوية الضخمة التي تعقدها الجمعية الإسلامية لأمريكا الشمالية. 

بالنسبة لمراقب غير مسلم، ربما الجانب الأكثر وضوحًا في هذه التجمعات هو الغياب الكامل لأي ارتباط معترف به مع الولايات المتحدة. وبينما تجد منظمات المهاجرين عادةً طرق لإثبات ولائها للبلاد التي هاجرت إليها، لا تقوم الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية والجمعية الإسلامية الأمريكية بذلك. لا يؤدي أحد الولاء للعلم، ولا يوجد في الواقع أي أعلام في المشهد. (وهذا ينطبق أيضًا على المدارس الإسلامية النموذجية). عندما حضرت مؤتمر الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية في عطلة نهاية الأسبوع في الرابع من يوليو، لم أسمع ولو كلمة عن أهمية هذا اليوم في التاريخ الأمريكي. تم حث رواد المؤتمر بشكل روتيني على الاحتشاد والتصويت على إلغاء قانون مكافحة الإرهاب وحماية حقوقهم المدنية، ولكن لم يتم حثهم على الأخذ بعين الاعتبار الواجبات التي يفهمها غيرهم من المواطنين الأمريكيين عادةً على أنها شروط للمواطنة. 

قد يعكس عدم وجود أي عرض علني للتعبير عن الولاء لأمريكا في جزء منه عن الازدراء الذي تعبر عنه النخب غير المسلمة تجاه الوطنية والدولة القومية، والذي يميل إلى أن ينظر إليه على أنه قد عفا عليه الزمن أو غير ضروري أو خطير. ومع القضاء على الخدمة الإلزامية واعتمادنا على قوات مسلحة مهنية، أصبحت الرسالة المرسلة إلى جماعات المهاجرين الأولى عن أهمية الخدمة العسكرية باعتبارها وسيلة لإظهار الولاء لأمريكا أضعف بكثير. 

علاوة على ذلك، فإن غياب واجبات معترف بها تجاه أمريكا يعزى مباشرةً أيضًا إلى الأيديولوجية الإسلامية. على سبيل المثال، لم ينبذ قط قادة هذه المنظمات صراحة الخلافة – وهو الحلم باستعادة هيمنة نظام إسلامي يحكمه فرد يعتقد أنه خليفة الله. عدم رفض هذه الفكرة يولد ارتباك واضح بين كثير من المسلمين الأمريكيين، ولاسيما الشباب. وبالمثل، فإن الاستدعاء الروتيني لمفهوم الأمة – أي المجتمع العالمي للمسلمين الذي يتجاوز كل الحواجز العرقية والإثنية والقومية – يشجع التناقض، ويعزز الميل السائد بالفعل لتجنب الخدمة العسكرية، أو معارضة أي استخدام للقوة الأمريكية في البلدان المسلمة. 

ما يثير الدهشة بنفس القدر هو حقيقة أن الغالبية العظمى من الناس الذين يحضرون مثل هذه اللقاءات يفعلون ذلك لأسباب غير أيديولوجية. الجلسات الموضوعية عادة ما تكون خلفية يتواصل فيها العائلات بأكملها – الآباء والأمهات والأطفال والأجداد – مع الأصدقاء القدامى والزملاء، في كثير من الأحيان على أمل العثور على شركاء زواج مناسبين للشباب والشابات. يشير المسلمون المتحفظون إلى هذه اللقاءات والاجتماعات على أنها “أسواق لحوم”، ومن السهل أن نعرف السبب، فالفتيات المراهقات يرتدين الحجاب العصري – مع الجينز الضيق والأظافر المطلية أحيانًا – يتجولن للتعرف